CHINA  DEMOCRACY  PARTY

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美国与古希腊民主是不同的

戈阳

 

《四五论坛》已经发行了两期了,熟悉的读者可以发现本论坛的作者在行文之中多有介绍美国的历史与美国的价值观,这恰恰是执政的中共所公开反对的,而反对的原因就是美国的文化与价值观不适合中国的情况,而许多向往民主的人士久而久之也会不自觉地对美国文化持疏远的态度,生怕被贴上“崇拜美国文化”的标签,更有中共的支持者(或雇佣的支持者)以“美分”来表示对赞赏美国的“鄙夷”。

在此,戈阳特意撰文解释这一点,希望读者辨明为什么本论坛会极力推崇美国的历史与文化,而且作者多会在讨论中将中国与美国进行辨析,希望读者之后也会理解为什么一提到西方价值观和西方文化,中共首选的“批判对象”就是美国。先在这里用一个结论简单回答:美国是全世界唯一一个为自由主义价值观而建立的国家,也是全球第一个诞生现代民主制度的国家,他们经过实践探索,实现了约翰·洛克的自由主义的社会。

在美国宪法诞生以前,雅典的政治一直都是民主制,雅典的民主制也是那个时代的民主制度的代表,但是那时的民主制度并不广泛地受人们的欢迎,统治者与精英们一直批判古希腊以及雅典的民主制度,认为普通人聚合在一起的政治无异于暴民政治。古希腊哲学家柏拉图的《共和国》(中译本《理想国》)抨击雅典的民主制度为暴民政治,美国革命的先驱者约翰•亚当斯(Adams, J. 1788)也对尚未开始的民主政治表示忧虑,认为民主政治是“多数人暴政”。这些都是古典民主制度的情况。美国新建的民主制度克服了古典民主制度的致命缺陷——多数人暴政问题,建立了当时唯一的非暴民政治或非多数人暴政的民主共和国。英国哲学家约翰·洛克就是这样一个民主制度的理论家,他的《政府论》为现代民主制度奠定了至关重要的理论基础。

今天的美国不仅是现代民主制度的发祥地也是各民主国家的民主制度的样板,甚至今天的专制者也不得不披上民主的外衣,号称自己国家是人民的民主共和国,称自己国家的专制制度是人民民主专政。为什么专制制度从18世纪以前作为所有国家采纳的政治制度变成今天连专制者自己也必须用“共和国”等字样去伪装自己的过街老鼠?专制者为什么总是想尽一切办法以批判古希腊民主和美国具体的社会现象的手法来攻击美国的现代民主制度?为什么专制者要极力渲染美国人自己对现行的民主制度的反思与批判?实际上我们所不一定知道的是:人们批判与反思美国民主制度现在所遇到的问题是因为这一制度在现在的情况下不能很好地维护每个个人的自由与权利。它说明美国人自己也在不断寻求进一步保障个人自由与权利的方法,因此我们可以预知:无论怎么变,这样的制度不会再变成专制制度,更不会像专制制度那样以维护自己的统治作为唯一目的,为此,那怕在自己统治的国家内部,对手无寸铁的平民进行军事大屠杀也在所不惜。

有人说,当今时代有些国家已经在自由度上超越了美国,例如北欧的一些国家。那么为什么不学习那些国家,而一定要学习美国?这需要从今天的民主制度是如何演变的说起。现代民主制度的理论来源于古罗马的自然神论,这一理论相信人在自然状态下是平等的(即人人生而平等)和自由的。古罗马留给后世的最大的价值遗产就是这个,欧洲文艺复兴和启蒙运动基于此而创造了人类至今最大的价值观上的飞跃。古罗马从来就是一个等级十分森严的古代帝国,那么为什么还有这样的自然神理论,而且持续一千年不变呢?因为古罗马人认为,人首先要遵循社会规则,即帝国已确立的各种法律秩序,但是在法律之外的、在法律没有涉及到或法律表示沉默的领域里,如果有任何问题需要面对,那么就必须遵循“人生而平等”这样一个自然神论的默认原则。约翰•洛克基于“人人生而平等”的自然神论创立了他的震撼全人类、改变人类文明进程的著作——《政府论》。他说,虽然人生来都是平等的和自由的,但是由于弱肉强食的自然状态并不能带给人们美好的生活、财产与生命的安全,而专制统治制度也不能为人们带来幸福与财产生命安全。为此,自由的人们有必要互相联合起来,组成一个公共管理机构,即现代政府,来维护公共空间的安全与平等。联合的条件就是:社会中的每个个体出让相等程度的个人自由,以最大限度地换取公共空间的自由环境以及法律保护下的平等。这就是社会契约理论,这种社会契约所形成的政治制度就是宪政民主制度。托马斯·杰斐逊撰写的《独立宣言》就是基于这样的观点,依据的就是这个理论:即然人们可以自愿结合到一起创立一个建立在社会契约基础上的共和国,那么当这个国家不再维护自己的自由权利时,人们自然有权利否定这个契约,脱离这个国家。

今天,就个人权利与自由度来说,美国的确不是排名最高的国家,但是这不代表美国人失去了自由变成了受奴役的人民,而是因为作为一个面积巨大、民族巨多、种族巨复杂的共和国,美国人必须出让比单民族、小面积的国民更多的个人自由以获得个体的自由与平等的公共空间。实际上,越小的国家越容易实现个体的自由,没有国家的自然状态下的个人则是最自由的个体,没有任何束缚,但这种自由不必然带来生命及财产安全的保障。这就是为什么古典的民主制度仅限于小型城邦国家的原因。

那么为什么要保持一个大而复杂的共和国而不要小型或微型国家?因为自由、平等与幸福不是同比例的,绝对的自由与平等是一种没有任何政府束缚的但也不给人以任何希望的状态,因为这种自由可能受到来自其他同等自由的更强者的侵害。这一点几乎是毋庸置疑的,它就是共产党所鼓吹的达尔文的“物竞天择适者生存”的丛林法则所造就的状态,它是一个残酷的没有任何温情的禽兽世界,这样的社会不会带给任何个人以生命及财产的安全:即使社会中的王者也会有失势和不再强壮的时候,也会面临被残酷淘汰的命运——这是任何一个动物世界的宿命。因此,社会文明需要从政治和法律上平衡自由与幸福之间的关系。这种平衡的手段是建立国家。至于国家的大小、政府的效力与个人的自由、幸福之间应该处于怎样的具体关系,才可能最大限度地保障个人追求幸福与自由的法定权利,这是一个极为复杂且没有统一答案的问题。虽然这并非说国家越大、个人越自由,则越幸福(否则美国就没必要从英国独立出来建立美国了),但是这个问题本身能够让我们理解不同国家之间,民主制度和自由度是不会完全相同的。

因此,如果你希望融进现代人类文明和当今的世界的话,自然需要更多地了解真实的美国历史和文化,当然也需要了解美国现在所面临的新的问题与挑战。正因如此,《四五论坛》将以介绍美国历史、美国政治文化为手段,让读者了解美国究竟是怎样的国家以及民主与自由的状态又是怎样的。但《四五论坛》无法给出中国如何通向自由与民主的答案,更无法给出美国怎么做会更好的答案,因为社会的变化不是某个个人或组织所能控制和预见的,更不是一本杂志所能左右的,即使未来有政治领袖,那肯定也不是《四五论坛》所能直接培养的。戈阳仅希望读者能够以平常的心态来看待《四五论坛》不断地介绍美国的这样一个特点:它仅仅是希望给予读者更多的真实或尽量贴近真实的信息。

《四五论坛》认为:任何人都无需因中共在国内培植的“主流文化”排斥美国的文化与价值观而内疚和排斥自己还不了解的文化,或自以为不屑于了解一个真实的民主与自由发展的历程,更无需心怀惴惴地犹豫是否应该更多地获得真正的关于美国的知识。

有人问,难道美国文化不能批判吗?当然可以,美国人自己也不断地批判自己的民主制度,今天有美国人一直在呼吁民主制度遇到了空前的危机。但是我们不要忘记,批判应当基于足够的了解、深入的生活体验和融入美国文化之上,而不是凭借只言片语的谎言所形成的错误的信息去批判。所以,戈阳也同时请读者自问一句:中共的宣传有公信力吗?有可信度马?正如我们作为中国人也很难接受没有中国生活体验的外国人以中国通的身份对中国文化进行批判一样,这并非因为中国文化有多么优秀而被老外贬低了,而是因为我们认为他们并不能真正深入了解中国。

美国是现代民主制度的创始国,美国的民主与古希腊民主的不同之处在于:1、古希腊是城邦,它的形成基于家族的联盟,主要是通过家族联姻、奴隶买卖、战俘等手段实现的,这意味着城邦规模,相对于一个国家来说,必然是极小的,人们互相之间存在着各种联系而且大都相互认识,他们没有宗教信仰、种族、民族、文化习俗等等方面的冲突和差异。这种民主在基础上和美国不同:美国不仅幅员广大,且民族多种族构成复杂,大家所使用的语言信仰习俗等等都不统一,至今美国都未宣布英文为官方语言。不懂英文的中国人,例如出庭作证,联邦法庭将免费提供翻译服务。2、古希腊城邦的民主制度所赖以成立的道德基础不同,柏拉图的著作《共和国》(也称《理想国》)中就描述了王子对正义的认知,王子说,“正义就是让自己的族人快乐同时让自己的敌人痛苦。”这与中共宣传的对待同志春天般地温暖对待敌人秋风扫落叶般地残酷无情(确切的话可能不是这样)何其相似,这是造成千万件冤死案件与酷刑迫害案件的根源,是以国家强权剥夺个人人权、生存权利的借口。这样的民主制度,其最终目的是国家的安全而不是个人的生命及财产的安全,而且为此国家安全可以牺牲任何公民的权利甚至生命,是“以眼还眼以牙还牙”的无情的制度。大家可以从中国设立的“国家安全部”及其下属部门的行径体验到那种为了维护“国家”安全而没有任何道、法律和人性底线的政府是一个什么样的政府。苏格拉底是历史记载中第一个因在公共场合与年轻人探讨人生问题而被以叛国罪处死的哲学家:在雅典战败之后,苏格拉底被举报说,因为他的挑唆,年轻人从此改变对雅典娜战神的信仰,使得雅典娜战神不再护佑雅典而使雅典遭遇失败。苏格拉底因此受到审判并被处死。反观现代民主,我们已经知道,它是以保护人权(包括犯人的基本权利)为基础的,它将国家安全严格界定在法律控制之下,即,在没有宣布国家安全处于紧急状态的时候,国家安全不能作为政府剥夺个人自由与生命的借口,人们在非战争时期、非国家安全紧急状态时期拥有各种自由权利,包括言论、新闻、出版、结社集会等等。这些权利是法律赋予的,政府若违反则等待它的将是更严格的审判甚至下台。3、古希腊的民主不追求保障每个个人的权利,也就是说没有基本福利制度;而现代民主制度的目的就是要无差别地保障每个个人的权利与自由。因此,在古希腊甚至包括民主初期的英国、法国和美国等国家,政府会保护个人生命财产等权利,但不会设立公共基金以救穷困者于生死挣扎之中,因为那被认为是侵犯了富人的财产权。现代民主制度,基于对每个人的基本自由权利的保障,包括生命权,使得穷人终于也能够获益于法律保证下的基本生活和基本医疗——这是对每个个人的尊严的维护,因为尊严是自由的前提。这种福利制度的设立不再被认为是剥夺富人的权利与财产,而是维护一个更大规模的社会的自由与权利。反观中国,为了国家安全,当权者可以不顾国内上亿的贫困人口没有钱吃饭、养老、就医,却拿着纳税人的钱满世界大撒币,还恬不知耻地叫作“金元外交”。当制度有了理论基础,一切问题都能够辨出一个是非曲直来。

我们或许会认为英国才是民主的起始国家,1688年英国的光荣革命宣告君主立宪的民主制度的诞生,耶鲁大学法学院的阿马尔(Akhil R. Amar)教授认为:英国虽然有选举,有下院、上院和司法审判,但英国至今都未曾有过一部成文宪法,更毋谈全民对宪法的合法性进行投票这样的事。美国,他说,是至今唯一一个对宪法的合法地位进行全民公投的国家,是在两个半世纪前就实现了的凡是成年男性公民即有投票权的国家。而美国的联邦主义者与反联邦主义者在就宪法是否合法的激烈辩论过程中就同时体现和实现了言论自由。言论自由不是有法律条文就能够实现的,而是社会实践中实现的。同样的公民投票权在英国,直到1911年以前,英国人都必须拥有600英镑以上的收入或财产的男性才有。而法国大革命初期的投票权也同样必须基于一定的财产数额之上,只有美国,虽然是当时面积最大、人口最多的国家(西部虽未开发,未立州,但已经属于美国),但从一开始就不限制公民的财产数量,只要是男性公民即有投票权。

有人说,当时黑人就没有投票权,这里说明一下,当时美国仍然是蓄奴享有合法地位的国家,因此,奴隶不是自由人,没有公民身份。谈到此,各位读者都应该清楚美国有过唯一一次发生在美国本土的内战,这正是美国宪法所遭受到的巨大挫折,原因就是宪法允许蓄奴制的继续存在。虽然为了最大程度地纠正奴隶没有选举权但被计算人头的不公正状态,美国从开始就设立了选举学院,但蓄奴制仍然变得无法控制而导致内战的爆发。不过正如当时的林肯总统在盖茨伯格演讲中所说,“一个来自人民、为了人民、授权于人民的政府一定会一直存在下去。”

在此又必须要谈谈美国的总统。美国是第一个以“总统先生”来称呼领袖的国家。亚伯拉罕•林肯是一位出身寒门的人士,他得以成为总统就是因为美国的史无前例的广泛的民主制度,他的故事成为美国梦的代表与标杆,至今激励着每一个美国人和美国新移民。而历史证明他的确是一位鲜有的伟大总统,正是他,在美国宪法面临失败和挫折的时候,维护了这个国家的自由与民主制度。林肯曾经说他自己是一位爱国者,但他解释道:他爱国的部分原因是因为他出生在这个国家,但是这不是主要原因,主要的原因是:美国是一个自由的国家。最终他用自己的生命捍卫了这样一个自由的国家。

一个年轻的民主国家在历经了战争的洗礼后,民主得以继续,民主政权得到了保障,其价值观和制度逐渐被世人接受,逐渐传播开来。今天世界上许多国家,包括欧洲各国,都接受了美国的民主制度与价值观,虽然在这个过程中,各国的文化与传统都不一样(即使西欧,其传统的文化与美国也是不相同),但是以美国的现代民主制度为主导的自由价值观已经成为了今天我们知道的普世价值,被联合国作为公民权利的法定保护内容。

为什么美国的价值观会成为普世价值?因为它符合所有的人们的天然向往——自由、平等和追求幸福的权利,而民主正是保障这一人类天性的政治制度。用一个不太贴切但比较形象的比喻来说,哪一只鸟儿不向往自由?自由主义价值观的传播与普及正是因为这样的价值观代表着生命的本能动力,它可不是像中共政府所宣称的靠着美国政府的强力推广而成功的,若美国政府要花政府资金去建立类似孔子学院这样的机构,恐怕早被赶下台了。有人说,美国也有类似的机构,例如美国民主基金会就出钱支持各国家推进实施民主制度。但各位或许不知道:美国民主基金会并非美国政府机构,它属于非政府机构,不拥有任何行政权力。什么是非政府机构?就是资金不来自政府或者说纳税人。

相形之下,中共作为强力政府以纳税人的钱去推广“儒家思想”满世界地掏钱建立“孔子学院”却受到不少国家的抵制与质疑。有人说,那是因为中共宣传的儒家思想不是真正的古代的原本的儒家思想。中国人总希望其他社会能够主动接受或欢迎中华传统观念,但无论你用多少仁义之道去说服或者摆多少“谱子(pose)”,它就是难以被人真心接受。为何?因为儒家的“克己复礼”的思想不是人的本性,,它是通过教育、灌输、惩罚等手段强迫出来的“克己”或者“无我”的有意识行为特征,许多人都始终记得自己童年或少年不听话挨打的经历,或者在学校被老师要求背诵否则被惩戒,还有在学习的时候被强迫背诵自己根本不认同的论述文的经历……,于是,即使自己最后成为流氓,他也会认为那些被教育出来的谦谦君子是社会正义的代表,一个表面上的和平社会实际上的“非战争状态”的社会就是这样被强力塑造出来的,它将儒学理论人为地加在每个个人头上,使许多中国人最后将这些教条内化为自己有意识的行为准则。但由于它不是每个个人天生就有的行为和价值倾向,因此在没有强迫力的背景下,普通人是不会接受的,这是外国人不接受的主要原因。

亚里斯多德认为,国家的责任就是要对公民进行教育,让公民懂得遵守法律秩序,成为好的公民。而好的公民与好的人却是不一样的,好的公民不管社会正义,只管效忠自己的国家或统治者。德国哲学家康德对亚里斯多德的这一观点进行了批判,康德认为:人出生后被人为地强加一些所谓的好的公民观念或信仰,这是对个人的自由选择自由意志的剥夺,是违反人的本意的。实际上,爱国主义、民族主义、反西方或反美思想里面包含了多少对自由权利的剥夺,又包含有多少的自卑,各人自己心里都有一把尺一杆秤。

有人讲在欧美的确有许多人真心喜欢和欣赏儒家思想。错!欧美主流人群中,对儒家思想有哪怕一丁点了解的人都是凤毛麟角,更毋谈欣赏。这种错觉一方面是因为中共的各种假象宣传,另一方面,在欧美确实有些人出于礼节而对中国人的宣传说教给予表面上的正面评价,叫作“很有趣(interesting)”。如果了解欧美文化,你会明白这实际上就是不接受的委婉的说法,根本不表示听者在任何程度上给予了肯定。凭借戈阳近三十年的个人经验,至今没发现例外:如果听众的评价为“很有趣(interesting)”,那么可以肯定听者不接受你的观点。但是没有与西方人打过交道的中国人会误认为这个评价就是肯定和接受。戈阳举个历史上的例子来佐证一下:在美国的制宪会议上,汉密尔顿花费了六个小时进行演讲,提出一个极为类似于君主立宪的宪法方案。六个小时后,他的演讲结束,所有人都给予了响亮的掌声,但最后没有任何人投他的赞成票,因为它太像英国的制度了,他们不接受。

对于美国这样一个伟大的国家,我们有什么理由可以不学习不了解,而且还要鄙视它甚至与之为敌呢?“中国特色”究竟有多少价值,我相信大家心里也自有认知。我们总是批判满清时代的闭关锁国,而今天,你我的思想离开这种闭关的自我中心主义又有多远呢?
 

 

《四五论坛》第30期已经发布。

第一篇文章可以作为样品阅读,欢迎浏览和下载。

地址:smashwords.com/books/view/625626


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